Doctrine Malikite

Au Nom de Dieu le Clément, Miséricordieux



Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : « Chercher la science est une obligation pour chaque musulman ».

Il dit aussi : « les Anges étendent leurs ailes à celui qui cherche la science : par satisfaction de ce qu'il fait ».

Et il dit : «Certes, Allah, et Ses anges, les habitants des cieux et de la terre, jusqu'à la fourmi dans sa tanière et jusqu'au poisson prient pour celui qui enseigne aux gens le bien ».

Qu’Allah fasse de ce Forum une aumône courante pour Sa Face généreuse.

Que nos intentions soient purement pour Allah seul.

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Le mensonge exclut la foi: al Jilani

Mercredi 31 Décembre 2008

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« Le mensonge exclut la foi », disait notre prophète (salallahu’ alayhi wa salam) : « Il est son contraire ».

En effet, en vertu de cette loi que deux choses opposées ne peuvent trouver place ensemble, le mensonge, lui aussi, ne peut exister dans le cœur du croyant ; de même la foi ne peut avoir de place dans le cœur d’un homme qui s’adonne au mensonge.

Or, en ce qui vous concerne, je ne vois pas que vous agissiez selon vos dires. La plupart du temps, ce que vous conseillez aux autres vous ne le pratiquez pas vous-mêmes. Quand donc accorderez-vous vos actes et vos paroles ? Quelles preuves autres que vos actes comptez-vous fournir, pour attester ce à quoi vous croyez, ce à quoi vous prétendez ?

Sur ce point, le Coran dit ceci : « Dieu hait ceux dont les actes démentent les paroles » (Coran 61, 3)


En vérité ! Si vous étiez fermement convaincus, que tous vous ferez retour à Dieu, alors tout naturellement, vous eussiez donné des preuves de votre droiture, dans toutes vos paroles et dans tous vos actes : continuellement, vous eussiez travaillé à de bonnes œuvres.

Méditant sur cet avertissement, vous vous efforcerez d’embellir vos œuvres, et de les vivifier par la sincérité, en vous dégageant de l’hypocrisie et du mensonge, de la médisance et de la calomnie, ainsi que du faux témoignage. Ce faisant, votre foi se trouvera fortifiée, et le mensonge vous deviendra impossible. Prêtez attention à tout ceci, afin que vous ne déviiez pas du droit chemin.

Car celui qui suit ses propres suggestions risque de s’égarer. Si vous supposez ne pas avoir besoin des conseils des savants, alors c’est que vous prétendez posséder le savoir. Dans ce cas, démontrez-le par la pratique. Les preuves qui étayaient vos prétentions où sont-elles ? Si vous gardez en réserve ces éclatants témoignages de votre vertueuse conduite, lorsqu’une épreuve vous atteindra, ferez-vous alors montre de patience ? Conserverez-vous votre sérénité ? N’irez-vous pas auprès de chacun vous répandre en lamentations et gémir ?

O peuple ! repens toi de tes péchés passés : O insensé prétentieux ! Ne revendiquez-vous pas pour vous-mêmes : l’amour de Dieu ! S’il en est ainsi : repentez-vous des affections et des attachements que vous concevez les uns pour les autres ! Car, en vérité, toute affection profonde, pour un autre que pour le seigneur notre Créateur et Dieu, est un péché ! Elle est même un très grand péché, en se plaçant au point de vue des degrés initiatiques !

O prétentieux ! Apprenez tout cela de moi ! Car j’ai parcouru toutes les étapes, de la première à la dernière. Des signes indiscutables me signalent ceux qui sont véridiques et sincères, et ceux qui affichent faussement ces sentiments. Oui, croyez-le, vos secrets sont exposés à mes regards.

On relate que Jésus (qu’Allah le salue) prêchait l’ascétisme, l’abstention et la mortification à ses disciples. Il leur disait : « Qui voyez-vous édifier et construire sur les vagues de la mer » ?
Combien profonde et grande est cette parole de Jésus ! Comparant le monde aux vagues de la mer, il a voulu faire entendre ainsi, que le monde n’est pas plus solide et ferme comme base, pour édifier un œuvre durable, que le liquide et mouvant océan et que, sur lui, il ne faut pas construire l’édifice de notre vie.

En vérité, vos longs projets, et vos imposantes demeures, ne sont pas plus solidement établis que sur les vagues de la mer. Le monde est un mirage ; chaque minute qui passe le modifie ou le détruit ; l’ange de la mort ou de la dissolution crie constamment : « enfantez et produisez pour la mort ! Construisez pour la destruction ! » De même que les vagues sont inconsistantes et fugitives, les affaires et les circonstances de ce monde sont changeantes et capricieuses. Ces vicissitudes sont visibles jusqu’à l’évidence !

O mes fils ! Vos fautes et vos crimes vous enveloppent et vous encerclent, comme les bûches autour du bûcher, où ils vous ont emprisonnés. Les passions de la bête humaine et satan attisent avec un farouche entrain le feu latent dont ce bois est porteur. Lorsque vous commettez un acte mauvais, ce bois s’enflamme, mais une bonne œuvre vient étouffer ce foyer. Eteignez donc ce foyer tout entier, afin qu’un jour vous ne risquiez pas d’être consumés par lui ! Que vos bonnes actions, non plus, ne vous illusionnent pas. En ce qui concerne chaque chose et chaque acte c’est la fin qu’il faut considérer. Pensez à votre fin et soyez sincères : repentez-vous. Chaque repentance efface les fautes du registre de vos actions ; repentez-vous et retournez à dieu, priez-Le qu’Il accepte votre repentir. Gloire à Dieu qui couvre nos fautes : O Seigneur ! couvre nous du voile de Ton pardon ! Accorde-nous la droiture et délivre-nous du mensonge !

O mon peuple ! La droiture mène l’homme au paradis ; le mensonge le guide vers l’enfer. Mohammed disait ceci : « Les bienheureux respireront les parfums délicieux du paradis à la distance de cinq cents années ; quant à ceux qui sont fiers de leurs bonnes actions, de leurs bonnes œuvres, de leurs travaux et en tirent vanité, ils ne respireront jais ces délicates senteurs, ces divins parfums ! Ceux qui s’enorgueillissent de leurs pratiques et pensent placer ainsi Dieu dans cette obligation, et tous ceux qui sont hypocrites, n’auront pas de part à cette faveur.

O peuple ! Vous voulez des récompenses obtenues sans efforts et sans peines ; sans accomplir aucune belle action, et sans avoir eu à persévérer dans le bien ? Les compagnons du prophète n’obtinrent cependant le rang si élevé qu’ils occupent aujourd’hui, qu’après de longs efforts et près avoir souffert de grandes peines.

L’été, en plein soleil, ils faisaient leurs prières et leurs prosternations sur un sol et des pierres si brûlantes que la peau de leur front et de leur visage se détachait toute brûlée. En hiver, avec leurs vêtements, détrempés par les pluies, ils supportaient les odeurs des misérables loques qui les vêtaient, faites de peaux mal tannées, qui se décomposaient sur leurs corps. La plupart du temps, la faim et la soif leur tenaillaient les entrailles. Ce pendant, ils persévérèrent, et souffrirent tous ces maux patiemment, et bien d’autres encore. C’est par de telles vertus qu’ils méritèrent ce titre glorieux de « compagnons » Telles étaient les choses dans le passé
« O Seigneur ! accordez-nous la patience dans toutes les circonstances ».

Sermon du mardi 18 Djumad II de l’an 545 de l’Hégire

Source

« Un grand saint de l’Islam – ‘Abd al-Kâdir Guilânî » pp 135-139, Geuthner Editions
Mercredi 31 Décembre 2008

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Pour ceux qui ne connaissent pas ou peu l’éminent savant et maître Muhyi ad-dîn 'Abd al-Qâdir al-Jîlânî auteur du texte (traduit) ci-dessus, on a choisi pour vous cette biographie- qui malgré sa richesse-reste insuffisante pour décrire et donner la vraie image de ce grand maître:

Source :http://membres.lycos.fr/jilani/ (entre autre)

Shaykh Muhyi ad-dîn 'Abd al-Qâdir al-Jîlânî (1077 A.D./472 H. - 1166 A.D./561 H.).
Il est Abû Muhammad 'Abd al-Qâdir al-Jîlânî Ibn Mûsâ Ibn 'Abdellah Ibn Yahyâ Az-zâhid Ibn Muhammad Ibn Dâwud Ibn Mûsâ Ibn 'Abdellah Ibn Mûsâ Al-joun Ibn 'Abdellah al-kâmil Ibn Al-hasan Al-muthannâ Ibn Al-hasan As-sibt fils de 'Alî et Fâtima Az-zahrâ fille du Prophète (paix et salut sur lui).
Il fut le phare de son époque dans les sciences spirituelles et les disciplines relatives à la Loi divine(Sharî’a). Sa réputation fut telle dans les sciences du soufisme et de la sharî`a qu’il finit par être connu comme le pôle de son temps, al-ghawth al-a`zam.
Il est né dans la cité de Jîlân, dans la province nord-est de la Perse, en l’an 1077 A.D.
A l’âge de dix-huit ans, il partit pour Bagdad à la poursuite de la connaissance et de la guidance divines.

Ibn Taymiyya (m.728 H/1328) fut d'ailleurs l’un de ses disciples, et il vécut aussi la grande épreuve de l’invasion mongole de Bagdad.

Ses premiers maîtres en Loi divine furent le shaykh Abul Wafa ibn Aqil, le shaykh Muhammad ibn al-Hasan al-Baqlani et Abû Zakariyâ’ Tabrizî. A l’ombre de ces trois grands, il apprit la science de l’exégèse du Coran, la science des traditions, la science de la vie du Prophète (sîrah), la théologie, la jurisprudence (fiqh), la grammaire, la récitation du Coran et la philologie. Il étudia l’école de jurisprudence hanbalite, mais il était aussi capable de donner des décisions dans l’école chaféite. Il connaissait le Coran par coeur, non pas sous une seule forme, mais dans les sept méthodes de récitation.

Après avoir acquis la maîtrise de treize disciplines relatives à la loi religieuse et des sciences annexes
, il se tourna alors vers la voie spirituelle sous la guidance du shaykh Hammâd ibn Muslim ad-Dabbâs. Il reçut l’initiation dans la voie des chercheurs du shaykh al-Mubarak Sa`id ibn al-Hasan. Le shaykh al-Mubarak Sa`id fut le shaykh de la plupart des plus grands chercheurs et maîtres de son temps à Bagdad.

Shaykh `Abd al-Qâdir al-Jîlânî reçut l’ijaza et la direction de la tarîqa à l’âge de cinquante ans, de son shaykh, Shaykh al-Mubarak Sa`id. Peu de temps après avoir reçu le titre officiel de shaykh at-tarîqa, on le reconnaissait dans la cité et ses environs comme un grand maître, et comme la source à laquelle tous les cœurs habités d’un désir ardent devaient se tourner pour trouver la guidance et l’illumination propres à diriger les cœurs sur la voie de l’amour divin et de l’inspiration divine. Sayyidina `Abd al-Qâdir raconte : ' Au commencement, seules quelques personnes fréquentaient mon groupe. Quand de plus en plus de gens eurent entendu parler de moi, l’école devint surpeuplée. Je pris alors l’habitude de m’installer dans la mosquée de Bab al-Hilba, qui finit par être trop petite pour accueillir le grand nombre de gens qui venaient m’écouter. Ils venaient même au milieu de la nuit, portant des lampes et des bougies pour voir. Finalement le lieu ne put contenir les foules, et on transporta la chaise d’où j’enseignais sur une voie de circulation, puis dans les faubourgs de la ville, dans un endroit qui devint le nouveau lieu de rassemblement. Les gens y venaient à pied, à cheval, à dos de mule, d’âne ou de chameau. On put voir jusqu’à soixante-dix mille auditeurs assistant à ces rassemblements. '

Dans ces rassemblements, il enjoignait aux gens de faire le bien, et il les dissuadait de commettre le mal. Son conseil s’adressait aux gouvernants, aux ministres, aux gouverneurs, aux juges, à ses disciples et aux gens ordinaires. Selon Ibn Kathîr, le grand historien, ' il se tenait debout dans les mosquées, il réprimandait publiquement les gouvernants qui commettaient le mal. Il le faisait en présence de tous, qui pouvaient ainsi en témoigner, dans des interventions publiques. Il évitait toutes les formes de conciliabule politique, et ne craignait personne quand il parlait, sinon Dieu Tout Puissant. Aucun reproche ne l’affectait. '

Un jour, comme le calife du monde islamique venait de nommer une personne injuste comme juge en chef, `Abd al-Qâdir al-Jîlânî se leva, dans la plus grande mosquée de Bagdad, pour prononcer le sermon du vendredi. Il s’y adressa directement au calife. Il dit : ' Tu as désigné le pire des injustes pour juger des affaires des musulmans ! Que répondras-tu demain au Seigneur des mondes, au Plus Miséricordieux des miséricordieux ? ' Entendant cela, le calife trembla de peur. Versant des larmes abondantes, il se hâta, après la prière, de démettre ce juge.

`Abd al-Qâdir appelait les gens à se corriger eux-mêmes, à purifier leur cœur et à chasser de leur cœur l’amour excessif de la vie terrestre. Il les pressait de remplir leur cœur de l’amour de Dieu et de Son Messager et de ses saints. Il les exhortait à suivre le Prophète dans chacun de leurs actes et chacune de leurs pensées, en tout comportement et en toute attitude, il les exhortait à éviter l’hypocrisie et les feintes, à chasser de leur cœur l’orgueil, l’auto-satisfaction, la haine et l’hostilité, la jalousie, la tyrannie, la tromperie et la rancœur. Il appelait les gens à briser leurs attachements à ce monde et à ceux qui en sont les esclaves, et de se tourner de tout leur cœur vers Celui qui nourrit, Dieu Tout Puissant, cherchant Sa satisfaction, Sa guidance, Sa miséricorde et Son pardon.

Il ouvrait la porte aux gens pour qu’ils renouvellent leur pacte avec leur Seigneur. Musulmans comme non musulmans, ils venaient en masse l’écouter, se repentir de leurs mauvaises actions et l’accepter comme chef et guide sur la voie qui mène à Dieu, acceptant de n’associer personne à Dieu, que ce soit ouvertement ou de façon subtile, de louer Dieu et de Le remercier pour Ses faveurs bienveillantes, de suivre la voie des prédécesseurs vertueux dans la religion et la guidance droite, d’éviter toute déviation et schisme en religion, d’unifier leurs cœurs et de les réunir comme au creux d’une main, dans l’amour de Dieu, de Ses prophètes et de Ses saints. Ils détournaient leur cœur de l’amour de la vie de ce monde et le dirigeaient vers l’amour de l’au-delà, ils le détournaient des plaisirs des sens et de la recherche de la fortune et du pouvoir et le dirigeaient vers l’amour de Dieu et l’acceptation de Ses ordres et de Ses interdits.

Dans une de ses causeries, dont on dit qu’y assistaient plus de quatre cents scribes, il dit : ' Les murs de la religion sont tombés et leurs fondations ont craqué. Rassemblons-nous, ô gens de la terre, et reconstruisons ce qui est en ruine, rétablissons ce qui est tombé ! C’est inacceptable. Ô soleil ! Ô lune ! Ô jour ! Venez tous ! Ô gens, la religion implore aide et assistance, tenant ses mains au-dessus de sa tête en signe de détresse, une détresse due aux débauchés, aux insolents, aux innovateurs, à ceux qui pervertissent la loi divine, aux gens insouciants, aux injustes et aux tyranniques, à ceux qui falsifient la connaissance divine et pourtant la revendiquent, alors qu’en fait elle n’est pas entre leurs mains. '
Ô hommes ! Que vos cœurs sont devenus durs ! Même un chien sert son maître. Il le garde, l’accompagne dans ses marches, chasse pour lui, garde ses troupeaux et veille sur lui avec loyauté dans l’espoir que son maître lui accordera quelques bouchées de son repas ou les lui mettra de côté pour plus tard. Réfléchissez-y et comparez à la façon dont vous vous rendez obèses par les bontés de Dieu, la façon dont vous satisfaites grâce à elles vos désirs vils, sans même obéir à Ses commandements ni éviter ce qu’Il a interdit ! Vous ne Lui payez pas ce que vous Lui devez, vous négligez Ses ordres et vous n’observez pas les limites de ce qu’Il vous a ordonné. '



Ses enseignements

Bien qu’il fut éminent parmi les grands saints – et c’est la raison pour laquelle on le surnomma al-ghawth al-a`zam ou le soutien parfait –,`Abd al-Qâdir al-Jîlânî est aussi un juriste hors pair de l’école hanbalite. On a signalé ses liens avec l’école chaféite et avec l’imâm Abû Hanîfa. Il fut le disciple de saints prestigieux, comme Abû al-Khayr Hammâd ibn Muslim ad-Dabbâs (mort en 525 H.) et Kwaja Abû Yûsuf al-Hamadhâni (mort en 535 H.), second, après Abû al-Hasan al-Kharaqâni (qui fut le shaykh de al-Harawi al-Ansâri dans la chaîne d’autorité primitive de le naqshbandiyya.

Les œuvres les plus réputées du shaykh `Abd al-Qâdir sont les suivantes :

• al-ghunya li tâlibi tarîqa l-haqq (Provisions suffisantes pour ceux qui cherchent la voie de la vérité) est une des présentations les plus concises qu’on ait jamais écrite de l’école juridique de l’imâm Ibn Hanbal, comprenant les enseignements solides des ahl as-sunna sur la `aqida et le tasawwuf.

• al-fath ar-rabbani (Les ouvertures seigneuriales), recueil de sermons destinés aux élèves et aux maîtres de la voie soufie et à tous ceux qu’attire la perfection. Fidèle à son titre, ce livre procure à son lecteur un profit et un gain spirituel immenses (traduit en français). • futuh al-ghayb (Ouvertures sur l’invisible), autre recueil de sermons plus avancés que les précédents, et comme eux d’une valeur inestimable.

• sirr al-asrâr (Secret des secrets), court traité de pratique soufie que le shaykh `Abd al-Qâdir rédigea à l’intention de ses disciples (traduit en français).


Étant donné son statut dans l’école hanbalite, `Abd al-Qâdir jouissait d’un grand respect auprès de Ibn Taymiyya, au point qu’il fut le seul auquel ce dernier accorda le titre de ' notre shaykh ' (shaykhuna) dans toute sa fatawa, alors qu’il réserva l’appellation ' mon imâm ' (imâmuna) à Ahmad ibn Hanbal. Il mentionnait fréquemment Jîlânî et son shaykh ad-Dabbâs comme les meilleurs exemples de soufis récents.

Les prodiges du shaykh `Abd al-Qâdir sont trop nombreux pour qu’on puise les compter. L’un de ces prodiges a consisté à faire don de la guidance, qui se manifeste dans ses paroles, par lesquelles des milliers de gens entrèrent dans l’islâm et se repentirent. Al-Shattanawfi cite, dans bahjat al-asrâr, de nombreux prodiges en mentionnant chaque fois la chaîne de transmission. Ibn Taymiyya utilise ces récits comme un moyen de satisfaire son souci d’authenticité, mais son élève adh-Dhahabi, tout en affirmant qu’il croit d’une façon générale aux prodiges de `Abd al-Qâdir et en qualifiant `Abd al-Qâdir de Shaykh al-Islâm, d’Imâm, de Savant et de modèle, se déclare cependant sceptique sur nombre d’entre eux. On a pu constater ce trait de caractère d’adh-Dhahabi dans la manière dont il doute du récit authentique de l’admiration de l’imâm Ahmad pour al-Muhâsibi…




Préface du Secret des Secret (Al Bouraq)

Si l’arbre se juge à ses fruits, `Abd al-Qâdir al-Jîlânî est certes un arbre d’une valeur inestimable : il inspire en effet la plus ancienne des confréries soufies, la qâdiriyya, aujourd’hui encore la plus importante du monde musulman.
Né en 1077 dans un village du jîlân (dans l’Iran actuel), `abd al-qâdir arrive à Bagdad vers 1095 pour étudier.
La nizâmiyya, première université musulmane, vient juste de perdre le grand al-Ghazâlî, parti à la découverte de lui-même. Alors `abd al-qâdir renonce à s’y inscrire, et c’est avec plusieurs maîtres qu’il se forge en quelques années, dans une cité où se côtoient les plus grands saints et les pires perversions, une solide formation dans les différentes sciences religieuses. Il y mène, semble-t-il, une vie agitée, tant au plan spirituel qu’au plan matériel.

Puis il part pour, disent certains, vingt-cinq années d’errance et de retraite. “ Me prenant par la main, Dieu m’a élevé au-dessus de tous les adorateurs. Je suis proche de mon Seigneur et comblé de L’avoir rencontré. ”
Son maître le plus marquant est alors abu al-khayr al-dabbas, celui qui a dit : “ Le plus court chemin qui mène l’homme à Dieu, c’est de L’aimer. ”
On dit qu’il a également été formé par abû yûsuf al-hamadânî, un des premiers maîtres de la chaîne de la confrérie naqshbandiyya.

En 1127, il réapparaît à Bagdad, et se révèle alors un prédicateur hors pair. Le “ faucon gris de Dieu ” (al-bâz al-ash-hab) embrase le cœur des milliers de fidèles qui se pressent pour écouter ses sermons. Et cette aptitude à ouvrir les coeurs continue à oeuvrer depuis bientôt mille ans, même si un orientaliste moderne n’accorde (avec un peu de présomption ou de naïveté ...) que peu de valeur aux sermons d’`abd al-qâdir al-jîlânî, pas assez en tout cas pour justifier sa réputation !

Dans sa propre école, `abd al-qâdir passe le reste de sa longue vie (il meurt en 1166) à enseigner, entouré d’une nombreuse famille. Son enseignement prône à la fois le respect de la loi divine (`abd al-qâdir se rattache au hanbalisme) et la lutte intérieure (le grand jihâd=soufisme) contre les passions.

Le secret des secrets est un petit livre que le maître a écrit pour ses disciples. Il n’est peut-être pas inutile de préciser ici ce que signifie le mot “ soufi ”, puisqu’aussi bien ce livre est un “ livre de soufisme ”. Le mot est aujourd’hui utilisé à propos de quiconque s’engage dans une démarche spirituelle dans la voie du soufisme. En toute rigueur, le mot doit être réservé à celui qui est parvenu au terme du voyage. Celui-là n’a d’ailleurs rien à dire, ni à ceux (très rares) qui sont, comme lui, réalisés (cela ne servirait à rien), ni à ceux qui le suivent sur le chemin (ils ne comprendraient pas). Autant dire qu’un “ soufi ” ne se révèle pas.

Ceux qui suivent la voie soufie sont un peu plus nombreux : ils ne se diront jamais soufis, car ils savent. Enfin viennent ceux, très nombreux, qui se préparent à entrer dans la voie soufie. Parmi eux, beaucoup pensent avoir déjà emprunté la voie, alors que le long, très long travail de purification préalable est à peine entamé et que peu parviendront à franchir cette première étape. À tous ceux-là, le shaykh `abd al-qâdir al-jîlânî apportera une aide précieuse, si Dieu le veut, car c’est pour eux qu’il a écrit le présent livre.

Il semble qu’il faille aussi préciser que, contrairement à une idée malheureusement répandue, le soufisme est indissociable de l’islam. Le soufisme repose sur la tradition, c’est-à-dire la transmission ininterrompue depuis le Prophète Muhammad (la chaîne de transmission de certaines confréries remonte à Dieu, par Gabriel). Les maîtres auto-proclamés, sans lien établi avec la tradition, n’ont pas cours dans le soufisme. Car couper le soufisme de sa source essentielle revient à le réduire à une sorte de gymnastique ou d’hygiène “ spirituelle ”. Elles peuvent être utiles, mais elles ne nourrissent pas cette attitude intérieure spécifique où se mêlent la nostalgie du temps du pacte primordial et le désir ardent de retrouver l’intimité du Créateur.

VSMF